Отправлено: 30.03.09 12:03. Заголовок: Упанишады

ЙОГА-КУНДАЛИНИ-УПАНИШАДА
( ЧИТТА И КОНТРОЛЬ НАД ПРАНОЙ )
Кришнаяджурведа
1. Читта – это подсознательный ум. Это память. Здесь хранятся самскары, или впечатления. Читта является одним из четырех элементов антахкараны, или внутренних инструментов. Три остальных инструмента – ум, интеллект и ахамкара, или эго.
2. Ум состоит из ветра. Он подвижен как ветер. Интеллект состоит из огня. Читта состоит из воды. Эго состоит из земли.
...
МЕЛАНА-МАНТРА
17. С гуру в качестве кормчего и с помощью абхьясы человек пересекает тонкое тело и океан сансары.
18. Давая побег в паре, вак (речь) выбрасывает листья в пашъянти, дает бутон в мадхьяме и расцветает в вайкхари. Вак достигает стадии поглощения звука в обратном порядке, то есть начиная с вайкхари.
19. Пара, пашъянти, мадхьяма и вайкхари – вот четыре вида вак. Пара – самый высокий звук. Вайкхари – самый низкий звук.
20. В эволюции вак начинается с самого высокого звука и заканчивается самым низким.
21. В инволюции вак принимает обратное направление, растворяясь в паре, самом высшем тонком звуке.
...
26. Подобно свету в светильнике, Атман находится в теле человека – так следует думать.
27. Атман имеет размеры большого пальца руки. Это дым без огня. Он не имеет формы. Он светится внутри тела. Он неразделим и бессмертен.
28. Первые три аспекта сознания относятся к грубому, тонкому и карана (причинному) телу человека. Другие три аспекта сознания относятся к трем телам вселенной.
29. По своему строению человек является и выглядит яйцом, как и мир является и выглядит яйцом.
30. Майя вводит в заблуждение виджняна-атму, пребывающую в теле человека в состояниях бодрствования, сна и сна без сна.
31. Но после многих рождений, благодаря хорошей карме, она желает достичь своего глубинного состояния.
32. Возникает духовный поиск. Кто я? Как я оказался в грязи этого существования? Что происходит со мной в состоянии сна без сна, кто действует во мне в состояниях сна и бодрствования?
33. Чидабхаса – результат глупости. Как огонь сжигает хлопок, ее сжигают мудрые мысли, а также ее собственное высшее просветление.
34. Сжигание внешнего тела – не сжигание вовсе.
35. Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение сжигает два покрова – виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.
36. До наступления сна и смерти, так созерцающий муни должен быть известен как дживанмукта.
37. Он сделал то, что должно было быть сделано. Поэтому ему повезло.
38. Такой человек достигает видехамукти, отбрасывая даже состояние дживанмукти.
39. Он входит в состояние, в котором движется по воздуху.
40. После остается только То. То беззвучно, бесплотно, бесформенно и бессмертно.
41. То есть раса, или Сущность. Оно вечно и не имеет запаха. Оно больше самого великого, оно не имеет ни начала, ни конца. Оно постоянно и не подвержено разложению.

 Отправлено: 30.03.09 17:14. Заголовок: ЙОГА ТАТТВА УПАНИШАД..

ЙОГА ТАТТВА УПАНИШАДА
( СУЩНОСТЬ ЙОГИ )
Кришнаяджурведа
Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам Учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

1. Я передам стремящимся садхакам сущность йоги;
Кто услышит это учение и реализует его – освободится от всей кармы.

2. Вишну, Махайогин, Великая Реальность, Совершенный аскетизм,
Изначальный Дух на пути йоги виден словно яркий свет лампы.

3. Поклонившись этому Повелителю мира,
Брахма просил его рассказать о смысле восьмиступенчатой Аштанга-йоги.

4. Хришикеша сказал:
Я расскажу смысл этой йоги. Слушай!
Все существа барахтаются в сетях
радости и страданий.

5. Но существует путь, ведущий к Освобождению от сети майи – рождения, болезней, старости и смерти, – превосходящий смерть.

6. Есть много различных методов, но ими трудно достичь Освобождения;
тот, кто погряз в изучении писаний воображает себя мудрецом.

7. Но Великое Состояние Брахмана не могут описать даже боги,
разве могут объяснить его шастры?

8. Однако Этот Неделимый, Чистый, Вечный, Абсолютный,
всё превосходящий Атман окутан результатами кармы.

9. Как же это Вечное, Высшее Сознание становится дживой (индивидуальной душой)?
Брахман, за пределами всех миров, чья сущность – Джняна (чистое знание),

10. сначала пришёл в движение, словно волны на глади океана,
затем в нём проявилось отдельное я (ахамкара),
в нём проявились пять чистых элементов (махабхути),
развившиеся из хираньягарбхи (Шар Света),
состоящее из трёх гун и различных таттв.

11. Джива, испытывающая радость и страдание, создана иллюзией,
поэтому истинная её сущность есть Высочайший Атман (Параматман).

12. Желания, страх, жадность, невежество, страдание,
гнев, рождение, смерть, горе, печаль, усталость, голод, жажда,

13. смущение, отчаяние, волнение, захваченность –
тот, кто свободен от этих пороков считается Освобождённым.

14. Для уничтожения этих пороков я передам тебе средство;
Разве без йоги появится Знание, Джняна, приводящее к Освобождению?

15. Но и йога без Джняны не приведёт к Освобождению,
Поэтому – тот, кто желает Освобождения (мумукшу) – пусть упорно практикует Джняну и йогу.

16. От невежества – страдания, от джняны – Освобождение.
Ведь это познание своей подлинной природы (сварупа) –
достижение единства субъекта, объекта и восприятия.

17. Так познаётся собственная природа, Высшее Состояние,
Чистое Сознание – Сат-Чит-Ананда,

18. Вне создания, поддержания и разрушения, проявления и знания.
"Истинное Знание".
Теперь расскажу о йоге.

19. Существует много различных йог, в зависимости от практики:
Мантра-йога, Хатха-йога, Лайя-йога, Раджа-йога,

20. достигший в них совершенства, как полный сосуд
наполнится Сознанием Атмана,

21. и будет восхваляем всеми, как познавший Брахмана.
Я расскажу о практике Мантра-йоги.

22. Кто будет повторять мантру в течение 12 лет,
постепенно достигнет различных сиддхи, преодолевающих три гуны.
Эту йогу практикуют садхаки низкого уровня.

23. Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания;
идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане.

24. Таков смысл Лайя-йоги.
Теперь слушай о Хатха-йоге.
Йама, нийама, асана, пранасамьяма,

25. пратьяхара, дхарана и дхьяна на Боге в межбровье,
самадхи, сахаджа-стхити, – это называется
Восьмиступенчатой Аштанга-йогой.

26. Маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, кхечари-мудра,
джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, а также

27. повторение мантры "ОМ", соединяющей звук и Высшее Состояние,
три мудры – Ваджроли, Амароли и Сахаджроли.

28. Расскажу обо всём этом по порядку:
Правильное питание – одно из главных условий ниямы.

29. Ахимса – ненасилие, главная из заповедей йамы.
из восьмидесяти асан самые важные – Сиддхасана, Падмасана, Симхасана и Бхадрасана.

30. Вначале практики встретятся четыре помехи: лень, гордость, неправильное общение, стремление к богатству и женщинам – это тришна (жажда наслаждений).

31. Узнав желания посредством вивеки,
пусть садхак избежит этих помех практикой ямы и ниямы.

32. Сев в падмасану пусть йогин затем управляет дыханием.
Для этого пусть он построит красивую хижину с узкой дверью, но без окон,

33. с земляным полом, очень тщательно вымазанным навозом или известью,
чтобы практике не мешали насекомые,

34. ежедневно тщательно подметаемую метлой
и окуриваемую благовониями с приятным ароматом.

35. на сиденье не слишком высоком и не слишком низком,
покрытом тканью, шкурой и травой куша,
пусть йогин, сидя в позе лотоса,

36. и выпрямив позвоночник,
пусть почтит Ишта-Дэвата (избранное божество),

37. затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю,
пусть медленно наполняет воздухом канал ида, делая полный вдох;
затем пусть выполнит кумбхаку.

38. Далее пусть сделает выдох через канал пингала, также медленно
без напряжения пусть сделает полный вдох через пингалу.

39. Выполнив задержку дыхания, пусть выдыхает медленно через канал ида.

40. Пусть йогин отмеряет вдох, задержку и выдох.

41. Делая вдох идой на 16 секунд,
следует сделать задержку дыхания на 64 секунды.

42. Далее нужно выдохнуть воздух пингалой на 32 секунды,
а затем продолжить дыхание через пингалу как указано ранее,

43. пусть йогин в сосредоточенном состоянии ума четыре раза в день:
утром, в обед, вечером и в полночь, -
практикует до 80 раз эту пранаяму.

44. так через три месяца упражнений нади будут очищены,
если же нади очищены – в теле йогина проявляются различные благоприятные признаки.

45. Они таковы: лёгкость тела,
красота, прекрасный аппетит,

46. и худощавость тела несомненно появятся.
Далее садху, практикующий йогу должен избегать следующих видов пищи:
кислую, жгучую, чёрствую, старую, солёную, с горчицей, острую;

47. также не следует ему употреблять зелень, избегать молодых женщин,
не следует поддерживать жертвенный огонь и посещать места паломничества,

48. соблюдать утренние омовения, голодание и другое,
что ведёт к слабости тела.
Для практикующего лучшая пища – молоко и масло;

49. пшеница, бобы и рисовая каша очень благоприятны для йогина,
тогда в задержке дыхания появятся высшие силы – сиддхи.

50. Пусть йогин сдерживает вдох и выдох кэвала-кумбхакой – естественной задержкой.
Если он достигнет в этом совершенства, его дыхание остановится;

51. Для того, кто реализовал это,
нет ничего невозможного во всех трёх мирах.
При пранаямах сначала появляется пот, им нужно растираться,

52. затем даже от медленного дыхания у йогина,
сидящего в асане появляется дрожь тела.

53. Потом йогин продвигается дальше и достигает дардри-сиддхи,
отчего, подобно скачущей лягушке

54. находящийся в позе лотоса йогин может передвигаться по земле.
Затем продвигающийся в практике дальше поднимается над землёй,

55. сидя в позе лотоса, йогин отрывается от земли.

56. У йогина начинают проявляться сверхчеловеческие способности,
но пусть он их не проявляет, кроме тех, что избавляют его от страданий тела,

57. йогин мало спит, почти нет мочи и испражнений,
кровотечений, слюны, пота, неприятного запаха изо рта –

58. всего этого не будет у такого совершенного йогина.
Затем у продвигающегося в практике дальше появятся ещё большие сиддхи,

59. с помощью которых он сможет победить всех ходящих по земле:
тигры, слоны, буйволы или львы

60. могут быть убиты таким йогином одним ударом руки.
йогин обретает тело подобное телу Бога Любви – Камадэве.

61. Но не должен такой йогин терять семя –

62. избегая мирских наслаждений,
пусть продолжает он внимательно практиковать.
Из-за удержания семени в теле йогина появится приятный запах.

63. Затем, пусть йогин в уединении повторяет пранаву ОМ
для очищения от всей кармы, накопленной раньше.

64. Мантра ОМ уничтожающая все грехи и
повторяемая йогином – это начало его совершенства.

65. Далее йогин должен соединять прану с апаной,
практикуя высшее дыхательное упражнение – гхата,
так соединяется ум с волей, индивидуальная джива с Высшим Атманом, -

66. когда эти два соединяются в одно – это правильная высшая пранаяма – гхата.
Я расскажу о ней кратко.

67. Пусть йогин практикует три часа ежедневно это упражнение.

68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день.
Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира,

69. когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара.

Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман,

70. что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман,
что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман,

71. какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман.
чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман.

72. Пусть таким образом он практикует
ежедневно без лени в течение трёх часов.

73. От этого у йогина появтся великие способности сиддхи:
далеко слышать, далеко видеть, переноситься на большие расстояния,

74. обладать совершенной речью (вакья-сиддхи), принимать любую форму тела,
становиться невидимым;
обмазанные его испражнениями и мочой,
медь или другой металл становится золотом,

75. с помощью особых практик
он может перемещаться в пространстве.

76. Но для йогина, который всегда стремится к Освобождению,
эти великие сиддхи – препятствия, пусть он проявляет разум и не радуется им,
пусть не демонстрирует эти сверхспособности, данные йогой.

77. Как простак, глухой или глупец –
так пусть ведёт он себя в мире для сохранения способностей в тайне.

78. Ученики желают проявления чудес,
но удовлетворя их просьбу, такой садху забудет свою практику.

79. Не забывая слов Гуру, пусть йогин
продолжает упражняться днём и ночью.
Так постоянной практикой появится состояние гхата-авастха.

80. Так как без практики, только разговорами о йоге Освобождения не достигают,
пусть йогин продолжает упорную практику.

81. Тогда при продолжении садханы появляется состояние паричайя:
праны, смешанные с огнём Кундалини,

82. беспрепятственно входят в Сушумну,
таким образом с воздухом туда проникает и сознание,

83. пусть в Сушумну войдёт сознание и дыхание йогина.
Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство – в этих пяти

84. элементах, управляемых пятью божествами
нужно выполнить йогину пять концентраций (дхаран).

85. От стоп до колен находится область Земли.
Земля – четырёхугольник жёлтого цвета с биджа-мантрой ЛАМ.
Задержав дыхание и концентрируясь на область Земли, читая мантры ЛАМ,

86. Медитируя на Бога Брахму – четырёхрукового, четырёхголового, золтого цвета,
пусть йогин выполняет дхарану два часа, задержав дыхание,
тогда он может контролировать элемент Земли.

87. Такой йогин никогда не погибнет от земли.
От колен до ануса находится область Воды:

88. Вода – белый полумесяц, в котором находится слог ВАМ,
Задержав дыхание и концентрируясь на месте обитания Бога Варуны, читая мантру ВАМ,

89. медитируя на четырёхрукого, подобного прозрачному хрусталю,
одетого в жёлтое одеяние, вечного Бога Нараяну,

90. пусть задерживает дыхание два часа – тогда
йогин очищает свою карму и никогда не погибнет в воде.

91. От ануса до середины груди находится область Огня,
Огонь – треугольник красного цвета, в котором находится слог РАМ.

92. Задержав дыхание и концентрируясь на элементе Огня, читая мантру РАМ,
йогин медитирует на Рудру, трёхглазого,
похожего на взошедшее солнце, выполняющего желания,

93. обсыпанного пеплом, незапятнанного,
пусть йогин концентрируется два часа – тогда он не погибнет в Огне

94. и его тело, попав в костёр, не сгорит.
От середины груди до межбровья находится одласть Воздуха.

95. Воздух – шестиугольник с биджа-мантрой ЙАМ,
задерживая дыхание и концентрируясь в области воздуха, чиатя мантру ЙАМ,

96. пусть йогин медитирует два часа на Ишвару, полного Знания, пребывающего везде,
тогда йогин будет летать в небе как ветер и не погибнет в Воздухе.

97. От межбровья до макушки головы находится элемент Пространства,

98. Элемент Пространства – в виде дымчатого круга с биджа-мантрой ХАМ.
Задержав дыхание в области Пространства и читая мантру ХАМ,

99. пусть йогин медитирует на Шанкару, Шиву, высшую точку сознания Махадэву,
Садашиву (Вечного Шиву), с телом подобным хрусталю, с месяцем в волосах,

100. десятируком, пятиголовом, трёхглазым,
держащим различное оружие, украшенном драгоценностями,

101. половина тела которого Ума,
он исполняет все желания и является причиной всех причин.
Выполняя эту дхарану йогин может перемещаться в пространстве куда угодно.

102. и в любом месте достигнет высшего самадхи.
Так нужно йогину выполнять пять дхаран,

103. от этой практики тело станет здоровым, смерть отступит от такого йогина,
и даже при растворении Вселенной он не исчезнет.

104. Пусть йогин затем занимается медитацией, и так задерживая дыхание,
представляет избранное божество (Ишта-дэвата).

105. Эта медитация с формой даёт сверхспособности и достижение восьми великих сиддхи,
затем с помощью медитации без формы, йогин достигнет самадхи.

106. Кто достигнет самадхи всего за 12 дней, – тот йогин, задержав дыхание,
становится дживан-муктой.
Самадхи – состояние соединения с Параматманом.

107. Если йогин пожелает в самадхи своё тело оставить – пусть просто отпустит себя,

108. в состояние Брахмана пусть полностью войдёт,
но свой уход из мира пусть не убыстряет.
Если он ещё сохраняет физическое тело,

109. путешествуя по мирам Большой Вселенной,
обладая сверхспособностями,
он может наслаждаться жизнью на Небесах Богов,

110. в один момент может он менять физический облик, становясь
человеком, духом, или по своему желанию любым животным.
Он может реализовывать различные желания, которые есть в мирах:

111. йогин может стать даже Махешварой (Великим Богом).
Разные практики йоги приносят разные результаты,
но приводят к одной и той же цели – Атману.

112. Вот другая практика:
Пятку левой ноги нужно прижать к промежности,
нужно взяться руками за пальцы правой ноги,

113. затем надавить подбородком на грудь,
наполнить воздухом лёгкие,
и сделать задержку дыхания (кумбхаку), в конце – выдохнуть.

114. Пусть он выполняет эту практику на левую и на правую ногу.
Вытянутую ногу нужно затем положить на противоположное бедро.

115. Эта практика называется Великий Замок (Маха-бандха),
нужно делать его три раза в день.

116. В этой практике йогин, делая вдох,
поворачивает дыхание карна-мудрой (джаландхара-бандха),
дважды запирает в Сушумне воздух (пута-двайам), так он достигает совершенства.

117. Эта практика называется Маха-ведха,
и повторяется йогином днём и ночью.

118. Заворачивая язык к верхнему нёбу,
нужно поместить его в полость черепа,
взгляд должен быть в межбровье – это великая Кхечари-мудра.

119. Надавливая подбородком на грудь, нужно остановить ум –
эта мудра называется джаландхара-бандхой.
Эта мудра побеждает смерть, как лев слона.

120. Если втянуть внутренности живота вверх к позвоночнику,
прана будет подниматься по Сушумне – эта мудра называется Уддияна-бандхой.

121. Если надавить пятками на промежность и наклониться вперёд –
апана поднимается вверх, эту бандху называют йони-мудрой.

122. Мула-бандха – корневой замок соединяет прану с апаной в области пупа (здесь находится вход в Сушумну),
этим упражнением достигаются плоды йоги.

123. Положение Випарита-карани устраняет все болезни,
у йогина, который практикует её возрастает огонь пищеварения,
поэтому он должен правильно питаться,

124. Иначе внутренний огонь приведёт тело к истощению.
В Випарите йогин поднимает ноги вверх в первый день на одно мгновение.

125. Затем каждый день пусть увеличивает время практики.
Через три месяца у него исчезнут морщины и седые волосы,

126. практикуя каждый день эту мудру по три часа йогин достигнет состояния самадхи.

127. Пусть он практикует Ваджроли-мудру – её практикой достигается совершенство:
если йогин овладеет ей легко достигнет йога-сиддхи.

128. Тот, кто практикует кхечари мудру знает прошлое, настоящее и будущее.
Амароли нужно пить через нос каждый день, затем выполнять ваджроли и сахаджроли.

129. После йогин должен практиковать раджа-йогу.
Когда он овладевает Раджа-йогой,

130. Тогда различение уходит и наступает Высшее Состояние.
Вишну, Великий Йогин, Великое Сознание,
Первая Душа, ясно виден словно свет солнца днём.

131. Тот, кто раньше сосал грудь, теперь трогая её наполняется желанием;
рождённый из влагалища, снова наслаждается этим же влагалищем.

132. Тот, кто был матерью становится женой, затем снова матерью,
тот, кто был отцом снова становится сыном, затем вновь отцом.

133. Это колесо рождений и смертей (сансара),
на этом колесе, как черпаки на колодезном колесе крутятся живые существа,

134. они заполняют миры перерождения.

135. Существуют три мира, три веды, три гуны –
основа этого три слога мантры ОМ и половина слога в виде точки.

136. Это – Высшее Состояние, это – Атман.
Как запах в цветке, масло – в молоке,

137. как масло в кунжутных зёрнах, а в породе – золото,
в Анахата-чакре находится Высший Атман.

138. В этом лотосе бинду находится местопребывание ума.
На звуке А лотос выпрямляется, на звуке У – раскрывается,

139. На звуке М достигаются высшие вечные ползвука,
это – чистота, недвойственность уничтожает карму.

140. Практикуя йогу человек достигает Высшего Состояния.
Как черепаха втягивает все конечности в панцирь –
так пусть йогин во время пранаямы концентрируется на Атмане.

141. Когда воздух задерживается в девяти воротах тела,
прана поднимается вверх,

142. как огонь в горшке, который не колеблется ветром,
так йогин с закрытыми девятью отверстиями тела
уверенный в практике видит Высший Атман благодаря йоге –
так говорится в упанишаде.
Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!

Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
На этом окончена Йога таттва упанишада.

 Отправлено: 30.03.09 17:25. Заголовок: ДЭВИ УПАНИШАДА Атхар..

ДЭВИ УПАНИШАДА
Атхарваведа
Тайное Учение Девы
Это Тайное Учение Девы,
Тайное Учение Могущества.
Тайное Учение Чистой Девы, создательницы знания, мудрости и запредельного блага.
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.
Хари. Ом. Поистине, все боги без исключения состояли в союзе с Девой, которая есть ты, Великая Дева!
Она сказала: я совершенная собственная присущая форма Брахмана, оргиастический мир, суть самого которого есть соитие изначального восходящего духа и изначальной примордиальной эссенции творения, я пустота и я полнота,
я ультимативное наслаждение и ненаслаждение, я познавание в непознавании,
Брахман в Брахмане которого надо ведать.
Так она говорила на ухо приносящему жертву огня. (1)
Я пять элементов, неэлементов,
я целокупный мир,
ведение, неведение – я,
знание, незнание – я,
рожденная, нерожденная я,
и наверху и внизу и поперек,
я рудрами, васу, играю как куклами, а также адитьями и всеми богами, я
митру-варуну обоих имею, я индру-агни
я ашвинов обоих, я соме, тваштару, пушану, бхаге
являюсь творительницей.
Великошагающему вишне, а также браме праджапати творительница, я
даю силу динамики очень усердному адепту, жрецу совершающему обильное жертвование сомы. (2)
Я – владычица благосклонная, у васавов я как своя! отцов этого (мира) чело является моим, йони конец вод в океане,
кто это знает, достигнет Пути Девы,
эти боги сказали:
слава Деве, Великой Деве!
постоянно слава!
слава прекрасной примордиальной,
всегда помни о ней о непоколебимой, о благосклонной! (3)
к ее огненной славе страстью приверженности раскаленной, воистину сияющей в плодах делания, любезной,
к неприступной Деве я прибегаю как к прибежищу,
у легкошагающей я охотно скрываюсь. (4)
Девиным голосом породились боги, о ней говорят разнообразные живые существа:
она наша любимая могущественная Леди Омнипотентная Царящая Змея нами весьма восхваляемая! (5)
Ночь времен, литургическую вибрацию, спящую, недремлющую матерь содрогания, струящуюся благодать, безграничность, дочерь незыблемости – мы прославляем – очищающую, милосердную! (6)
И великое благословение, счастье мы ведаем, и всесовершенство да уразумеем,
ибо здесь взошла Дева! (7)
Дакша был совершенно бесплодным, но при помощи Адити, его дочери, удалось породить богов, связанных бессмертием. (8)
искусство желания вожделеющего лона это сокровенный смех тайного хранителя диаманта.
Матерь кружащая царя завтра становится снова сокровенной совершенной при помощи магии – и снова она контемплативная мать, всевмещающая в сиянии дня. (9)
Сия есть имманентная суть силы.
Сия есть соблазняющая всех
уз близости волевых импульсов стрелы несущая лучница.
Сия есть пречистая махавидья,
кто это знает, тот перешагнет через страдание. Слава тебе, о великолепная сущность,
пусть ты всегда, всесторонне покровительствуешь нам!
Она Леди восьми васов, она Леди одиннадцати рудр, она Леди
двенадцати адитьев, она Леди всех богов,
как пьющих сому, так и не пьющих сому, она Леди злых духов хранителей сокровищ, асуров, ракшасов, пишачей, якшей и прочих сил,
она Леди ясного, стремительного и застойного, она Леди творца существ, царя и человека,
она Леди сиятельных звезд и созвездий
пределов и путей примордиальная форма; ей я вечно говорю ОМ,
устраняющей мучительный жар Деве, дающей богатство и освобождение,
бесконечной, побеждающей, чистой, дающей защиту, благодарящей, милосердной! (10)
Соединяющий разделенное, выступающий как солнце, играющий полумесяцем, Девы корень всесовершенно-волшебный. (11)
Это односложное заклинание адепты чистого сознания понимают как магические формы наивысшего наслаждения океанов познания (12)
Словесно, шестым элементом богоявления выступает наше изречение,
в свете солнца соединяемое хорошим слухом, связанным восьмеричностью и троичностью. (13)
Нараяной соединенное, и Вайу с нижним связанное да разделит девятиволновая волна, да будет великая благодать! (14)
Восстающую из центра белого лотоса, ранним утром блистающую равно солнцу,
носительницу причин живых существ, воздымающую руку для благословения,
обладательницу трех очей, облаченную в багряницу, желанную и любимую млекопитательницу я преданно почитаю! (15)
Прославляю я тебя, Деву – уничтожительницу величайшего ужаса,
избавительницу от великих трудностей, воплощенное милосердие! (16)
Та, которой сущность имеет происхождение от Брахмана и ее не ведают, от чего она называется неведомой,
конец которой неизвестен, отчего она называется бесконечной,
фиксация которой недостижима, отчего она называется невидимой,
рождение которой недефинируемо, отчего она называется нерожденной,
она одна находится повсюду, отчего называется единой,
она одна – воплощенная вселенная, отчего называется не единой,
итак, она называется неведомой, бесконечной, невидимой, нерожденной, единой и неединой,
родительница священных заклинаний, Дева – воплощенное знание звуков,
знаний – премудрый движитель, пустоту созерцающая пустота! (17)
Та, запредельнее которой ничего нет, она – Леди неподступная, достославная,
тройственная, статичная как крепость среди волнения. (18)
Прибегаю я к Деве как защите моей: от тяжких напастей избавь!
ее, Деву, крепость неприступную, сокрушающую неблагоприятное,
я прославляю, объемлемый экзистенциальным страхом,
спасительную Деву в волнующемся океане воплощений! (19)
Этот верховный жрец, мастер огня, который искусен
в жертве пяти огней, – его молитва достигает цели,
этот верховный жрец, знаток церемонии, который ставит образ
и сто тысяч раз рецитирует, он достигнет совершенства образа,
и получит стовосьмичастный закон ее благоприятной мудрости. (20)
и научится десяти способам ежедневного спасения от зол,
ибо в великих напастях – путеводной звездою сияет премилость Чистой Девы! (21)
Утром восходящая – злобы произведенные ночью уничтожает,
вечером восходящая – злобы произведенные днем уничтожает,
итак, вечером и утром она конституирует добро и зло,
в полночь дает совершенство выражения рецитации,
такой как эта рецитации она дает присутствие божественной динамики,
в базисе жизни рецитация жизни базис,
Великая Дева Бхаима Ашвинья, твоим соучастием рецитирование спасает от великого умирания!
таково Тайное Учение Вед. (22)
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.
Изложено Пречистой Девы Тайное Учение. Деви-Упанишад.

 Отправлено: 31.03.09 10:07. Заголовок: Коля, очень интересн..

Коля, очень интересно, особенно мне понравился пункт 74 и 118.

 Отправлено: 31.03.09 10:19. Заголовок: Из "Йога-Кундалини - Упанишады"

КХЕЧАРИ-ВИДЬЯ
1. Теперь перейдем к описанию науки под названием кхечари.
2. Тот, кто должным образом ее освоит, освободится от старости и смерти в этом мире.
3. Овладев этой наукой, о мудрец, тот, кто уязвим для страданий смерти, болезни и старости, укрепит свой ум и будет заниматься кхечари.
4. Тот, кто овладел наукой кхечари с помощью книг, объяснений и практики, побеждает старость, смерть и болезни в этом мире.
5. К такому мастеру следует обращаться в поисках убежища. Со всех точек зрения его следует рассматривать как своего гуру.
6. Наука кхечари труднопостижима. Ее практика сложна. Кхечари и мелана не выполняются одновременно. В буквальном смысле, мелана примыкает к кхечари.
7. Ключ к науке кхечари хранится в глубокой тайне. Эта тайна открывается ученикам только при посвящении.
8. Те, кто занимаются только практикой, не получают мелану. О Брахман, только некоторые овладевают практикой после нескольких рождений. Но мелана недоступна даже после сотни рождений.
9. Занимаясь практикой в течение нескольких воплощений, некоторые йоги получают мелану в одном из следующих воплощений.
10. Йог обретает сиддхи, упоминаемые в нескольких книгах, когда получает мелану из уст гуру.
11. Состояние Шивы, свободное от дальнейших перевоплощений, достигается, когда йог получает мелану, воспринимая смысл написанного в книгах.
12. Эту науку, таким образом, нелегко освоить. Аскет должен блуждать по земле до тех пор, пока ее не освоит.
13. Освоив эту науку, аскет обретает силы-сиддхи.
14. Таким образом, любого, кто передает эту мелану, следует рассматривать как Ачьюту, или Вишну. Тот, кто передает эту науку, – тоже Ачьюта. Того, кто обучает практике, следует считать Шивой.
15. Вы получили знание от меня. Вы не должны открывать его другим. Тот, кто получил это знание, должен приложить максимум усилий для его освоения. Он должен передавать его только тем, кто этого заслуживает.
16. Тот, кто способен учить божественной йоге, – гуру. Идите туда, где он живет, и изучите у него науку кхечари.
17. После надлежащего обучения следует осторожно перейти к практике. С помощью этой науки достигается сиддхи кхечари.
18. С помощью этой науки адепт становится господином кхечаров, или дэвов, соединяясь с кхечари-шакти (т. е. кундалини-шакти). Он всегда живет среди них.
19. Кхечари содержит биджу, или букву-семя. Кхечари-биджу описывают как агни, окруженную водой. Это обитель дэвов, или кхечари. Этот вид йоги позволяет овладеть этой сиддхи.
20. Девятую букву-биджу сомамсы, или лунного лика, следует произносить в обратном порядке. Считайте ее Высшим, а ее начало – пятым. Это называется кута (рожки) нескольких бхинн (или частей) луны.
21. Через посвящение от гуру познается наука йоги.
22. Тот, кто повторяет это двенадцать раз в день, даже во сне не подвластен чарам майи, или иллюзии, которая рождена в его теле и является источником всех порочных поступков.
23. Тому, кто повторяет это пять лакшан раз с большим тщанием, наука кхечари откроется сама. С его пути исчезнут все препятствия. Седина и морщины, без сомнения, также исчезнут.
24. Тот, кто овладел этой великой наукой, должен постоянно ее практиковать. В противном случае он не получит ни одной сиддхи на пути кхечари.
25. Если это нектароподобное знание не приходит к йогу во время практики, он должен получить его в начале меланы и всегда его повторять. Тот, у кого его нет, никогда не получит сиддхи.
26. Только в этом случае йог быстро получит сиддхи.
27. Семь слогов – ХРИМ, БХАМ, САМ, ПАМ, ПХАМ, САМ и КШАМ – составляют кхечари-мантру.
28. Тот, кто познал Атман, должен, вытянув язык из основания неба, в соответствии с рекомендациями своего гуру, в течение семи дней очищать его от всего нечистого.
29. Он должен взять острый, чистый и смазанный маслом нож, похожий на лист растения снуни, и подрезать на один волос уздечку языка. После этого он должен присыпать это место смесью сайндхавы, или каменной соли, и патхъи, или морской соли.
30. На седьмой день он вновь должен подрезать язык на один волос. Затем он должен так же регулярно подрезать его с большой осторожностью в течение шести месяцев.
31. Корень языка, укрепленный венами, уничтожается за шесть месяцев. Тогда йог, умеющий действовать своевременно, должен обернуть в тряпку кончик языка, обитель Ваг-Ишвари, или божества, отвечающего за речь, и вытянуть его наружу.
32. О мудрец, если ежедневно тянуть его в течение шести месяцев, он начинает доходить до середины бровей по центру и до ушных отверстий по бокам. Постепенная практика дает возможность доставать им до основания подбородка.
33. Через три года он с легкостью достает до волос на голове. По бокам он достает до основания черепа, а внизу – до ямки под горлом.
34. За следующие три года он занимает брахмарандхру. Там он, без сомнений, останавливается. Вверху он достает до макушки головы, а внизу – до ямки под горлом. Постепенно он открывает великую несокрушимую дверь в голове.
35. Следует выполнять шесть анг, или частей, кхечари-биджа-мантры, произнося их с шестью различными интонациями. Это необходимо для получения всех сиддхи.
36. Каранъясу, или движения пальцев и рук во время произнесения мантр, следует выполнять постепенно. Каранъясу не следует выполнять всю сразу, иначе тело быстро разрушится. О мудрейший, ее следует выполнять понемногу.
37. После того как язык попадет в брахмарандхру по внешнему пути, согласуйте его направление с направлением движения молнии Брахмы. Молния Брахмы неподвластна дэвам.
38. Выполняя это кончиком пальца в течение трех лет, йог должен добиться того, чтобы язык вошел внутрь. Он входит в отверстие брахмарандхры. После входа в брахмадвару йог должен усердно выполнять матхану, или встряхивание.
39. Некоторые мудрые йоги способны достичь сиддхи даже без матханы. Без матханы их также получает тот, кто повторяет кхечари-мантру. Быстро пожинает плоды тот, кто выполняет джапу и матхану.
40. Йог должен сохранить свое дыхание в сердце, соединив с ноздрями золотую, серебряную или железную проволоку с помощью нити, смоченной в молоке. Он должен медленно выполнять матхану, сидя в удобной позе и сосредоточив взгляд на точке между бровями.
41. Состояние матханы приходит естественно, как сон у младенца, через шесть месяцев. Не рекомендуется выполнять матхану постоянно. Ее следует выполнять только раз в месяц.
42. Йог не должен вращать языком на этом пути. За двадцать лет практики он наверняка получит эту сиддхи. Тогда он начнет воспринимать в своем теле единство мира и Атмана.
43. О Владыка Царей, этот путь урдхва-кундалини, или высшей кундалини, – путь завоевания макрокосма. Здесь заканчивается вторая глава.

 Отправлено: 31.03.09 10:20. Заголовок: Гула, Кхечари-Видья ..

Гула, Кхечари-Видья тебе ещё больше понравится!

 Отправлено: 05.02.12 14:03. Заголовок: Кена Упанишада

КЕНА УПАНИШАДА

1. Кем посылаемый, ум устремляется к своей цели?
Кем запряженное, первое дыхание жизни мчится вперед путями
своими?
Кем вдохновляема эта речь, которую изрекают люди?
Какой бог побуждает к действию глаз и ухо?

2. То, что есть слух нашего слуха, ум нашего ума, речь нашей речи,
То есть также жизнь нашего дыхания жизни, зрение нашего зрения.
Мудрые обретают свободу вне пределов,
И исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.

3. Туда не проникает ни зрение, ни речь, ни ум.
Не ведаем мы Это и не можем распознать, как учить Этому.
Ибо Это — отлично от познанного, и Это превыше непознанного.
Так слышали мы от древних, кои провозгласили Это для нашего
постижения.

4. То, что слово не в силах выразить, то, чем выражается слово,
Знай — То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.

5. То, что мыслит не умом, то, чем ум мыслится,
Знай — То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.

6. То, что видит не глазом, то, чем видение глаза видится,
Знай — То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.

7. То, что слышит не ухом, то, чем слышание уха слышится,
Знай — То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.

8. То, что дышит не дыханием, то, чем дыхание жизни ведомо
по своим путям,
Знай — То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.

* * *

1. Если думаешь ты, что изведал Это,
Тогда воистину мало тебе ведома форма Брахмана.
То из Этого, что в тебе, то из Этого, что в богах,
То тебе должно постичь. Мыслю я Это ведомым.

2. Не думаю я, что знаю Это хорошо, но и знаю, что Это мне
не неведомо.
Тот из нас, кто знает Это, знает То;
Знает он, что Это для него не неведомо.

3. Тот, кем Это не мыслится, мыслит Это,
Тот, кем Это мыслится, Этого не ведает.
Непознаваемо Это для распознавания тех, кто распознает Это,
Те, кто не старается Это распознавать, распознают Это.

4. Когда познается Это восприятием, которое отражает Это,
Тогда мыслится Это, ибо обретается бессмертие.
Посредством этого «я» обретается сила достижения,
Посредством знания обретается бессмертие.

5. Если здесь постигают это знание, то воистину существуют;
Если здесь не постигают его — велика погибель.
Мудрые различают То во всех становлениях
И исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.

* * *

1. Ради богов свершил победу Вечный, и той победой Вечного
возвеличились боги.
Вот что сказали они: «Это — наша победа, это — наше величие».

2. Знал их помыслы Вечный и явился пред ними,
И не ведали они, что это за Дух могучий.

3. Агни сказали они: «О ты, знающий все рожденное,
Выясни, кем может быть этот Дух могучий»,
И ответил он: «Да будет так».

4. Устремился он к Вечному, и сказал ему Тот: «Кто ты?»
«Я Агни, — сказал он, — я тот, кто знает все рожденное».

5. «Если таков ты, что за сила в тебе?»
«Воистину, все это я могу сжечь, все, что есть на земле».

6. Сухую былинку положил пред ним Вечный: «Сожги ее»,
И тот ринулся к ней со всей быстротой, но не в силах был сжечь ее.
Оставив это, он вернулся обратно:
«Не смог я познать Это, постичь, что это за Дух могучий».

7. Сказали тогда они Ваю: «О Ваю, выясни, кто этот Дух могучий».
Сказал он: «Да будет так».

8. К Тому он устремился, и сказал ему Тот: «Кто ты?»
«Я Ваю, — сказал он, — Я тот, кто ширится в Матери всего».

9. «Если таков ты, что за сила в тебе?»
«Воистину, все это я могу унести, все, что есть на земле».

10. Сухую былинку положил пред ним Тот: «Унеси ее».
Итот ринулся к ней со всей быстротой, но не в силах был унести ее.
Оставив это, он вернулся обратно:
«Не смог я распознать То, постичь, что это за Дух могучий».

11. Сказали тогда они Индре: «Владыка изобилия, узнай же,
Что это за Дух могучий».
Сказал он: «Да будет так». И ринулся он к Тому,
Но скрылся Тот перед ним.

12. В том же эфире встретил он Женщину,
Ту, что сияет во многих формах, Уму, дочь снежных вершин,
И сказал ей: «Что это был за Дух могучий?»

* * *

1. Сказала она ему: «Это Вечный. Вечным свершена победа,
Которой вы возвеличиваетесь».
Тогда лишь узнал он, что это — Брахман.

2. Поэтому эти боги как бы выше других богов —
Они, Агни, Ваю и Индра,
Ибо ближе всех они соприкоснулись с Тем...

3. Поэтому Индра словно бы превыше всех других богов,
Ибо он ближе всех соприкоснулся с Тем,
Ибо он первым узнал, что это — Брахман.

4. Вот признак Того:
Это как вспышка молнии над нами, как взмах ресниц —
Так в том, что относится к богам.

5. В том же, что относится к «Я» —
Это То, чего словно бы достигает ум в своем движении,
И благодаря ему воля в мысли постоянно памятует об Этом.

6. Имя Того — «Тот Восторг»,
Как Тот Восторг должно Это искать.
Кто Это так знает, к тому воистину устремляются все существа.

7. Сказал ты: «Поведай мне Упанишаду», поведана тебе Упанишада.
Поистине, о Вечном Упанишада, что мы поведали.

8. Подвижничество, самообуздание и труд — основа этого знания,
Веды — все его члены,
Истина — его обитель.

9. Тот, кому ведомо это знание, отметает зло от себя
И в мире просторнейшем, в небесах беспредельных
Обретает он свою опору, поистине, обретает свою опору.