Отправлено: 24.11.09 00:03. Заголовок: Парабрахман. К Даршану Шри Ауробиндо

Все проявления Бога — это проявления абсолютного Парабрахмана.
Абсолютный Парабрахман непознаваем для нас не потому, что в Нём нет ничего из всего того, чем мы являемся, и не потому, что чем бы мы ни были на самом деле или чем бы ни казались, не существует ничего, кроме Парабрахмана, а потому, что Он существует "до" и "над" даже для самых высочайших и чистейших методов и наиболее могущественных и безграничных инструментов, на которые способна душа в теле.
В Парабрахмане знание перестаёт быть знанием и становится невыразимой тождественностью. Стать Парабрахманом, если ты хочешь и если Это позволит тебе, а не стараться познать Это; потому что тебе этого не удастся с такими инструментами и в таком теле.
В действительности ты уже Парабрахман и всегда был и всегда будешь им. Чтобы стать Парабрахманом в некотором другом смысле, тебе надо полностью выйти из мира проявленного и даже из мира трансцендентного.
Почему же ты должен жаждать отделиться от проявленного, словно мир был злом? Разве Это не проявило себя в тебе и в мире, и разве ты мудрее, чище и лучше, чем Абсолют, о обманутая умом душа в смертном? Когда Это забирает тебя, то твой уход отсюда неизбежен; пока же Эта сила лежит на тебе, твой уход невозможен, крик твоего ума никогда не будет достаточно неистов и жалобен для ухода. Поэтому не желай мира, и не беги от него, а ищи блаженства, чистоты, свободы и величия Бога во всяком состоянии опыта и во всяком окружении.
Пока у тебя есть хоть какое-то желание, даже будь это желание не рождаться или желание освобождения, ты не сможешь достичь Парабрахмана. Потому что у Этого нет желаний, ни желаний рождаться, ни желаний не рождаться, ни желания мира, ни желания уйти из мира. Абсолют не ограничен твоим желанием, потому что Он недоступен для твоего знания.
Если бы ты познал Паратпара брахмана, то познал бы Это, как Оно выбирает проявить Себя в мире и превосходит его, потому что превосходство — это также и отношение к миру, а не к чистому Абсолюту, — иначе бы Оно было бы непознаваемым. Это является одновременно и знанием и незнанием, говорится об этом в Веданте.
О Парабрахмане мы не должны говорить, что "Оно" трансцендентно миру или имманентно миру, соотносится или не соотносится с миром; потому что все эти идеи мира и не-мира, трансцендентности, имманентности и отношения — это выражения мысли, при помощи которых ум накладывает свои значения на само-проявление Парабрахмана для Его собственного принципа знания, и мы не можем утверждать о том, что какие-то, даже высочайшие из них, должны быть настоящей реальностью для того, что является сразу и всем и за пределами всего, ничем и за пределами ничего. Некая бездна и тишина без мысли — это единственная точка зрения, которую душа, проявленная в мире, должна принять по отношению к Абсолюту.
Мы знаем о Парабрахмане то, что Оно Существует, так, как не существует ни один объект и ни одно состояние в этом мире, потому что куда бы мы ни шли, и в каком бы направлении мы ни шли, к самым далёким пределам опыта души, или опыта мысли, или опыта тела, или вообще любого существенного опыта, мы идём к грани Этого и воспринимаем Это как то, что есть, непознаваемое, без какой либо способности переживания об этом какой бы то ни было дальнейшей истины.
Когда ваша душа, уходя внутрь из одной глубины в другую и расширяясь вовне из одной широты в другую, останавливается в безмолвии своего существа перед неведомым и непознаваемым, из которого и в котором мир кажется существующим ни как что-то реальное материально, ни как что-то реальное ментально, но которое всё же невозможно представить как сон или ложь, то знайте, что вы стоите в Святая Святых, перед Занавесом, который не отдёрнуть. Ни в этом смертном теле вы не сможете отдёрнуть его, ни в каком другом теле; ни в состоянии внутреннего "я" в теле, ни в состоянии чистого "я", ни в пробуждённом состоянии, ни в спящем, ни в трансе, ни в каком либо другом состоянии или обстоятельствах, потому что вы должны быть за пределами состояния вообще, прежде чем вы сможете войти в Паратпара брахмана.
Это тот неведомый Бог, которому ни алтаря не поставишь, ни богослужения не проведёшь; вселенная — Его единственный алтарь, существование — Его единственное богослужение. То, что мы существуем, чувствуем, думаем, действуем, или существуем, но не чувствуем, не думаем, не действуем — для Этого достаточно. Для Этого святой равен грешнику, действие — бездействию, человек — моллюску, так как всё это одинаково Его проявления. Это всё истинно, по крайней мере, для Парабрахмана и Пара Пуруши, который является самым Высочайшим из того, что вы знаете, и самым близким к Абсолюту. Но чем Это является позади вуали или как позади этой вуали Это смотрит на Себя и на свои проявления — ни один ум не способен предположить, что это можно рассказать или узнать; одинаково невежественен и самонадеян и тот, кто поднимает Это на алтарь и посвящает Этому алтарь, и тот, кто претендует объявить о Неведомом людям, знающим, что они не могут познать Это. Не для того, чтобы запутать мысль, не для того, чтобы сбить с толку душу человека в её дерзком марше, но чтобы повернуть ко Вселенной и познать Это во Вселенной, Тад ва этат, только для этого и в этих пределах Оно поставило себя вне возможности быть познанным теми, кто существует во вселенной. Не обманывайтесь Невежеством, не обманывайтесь знанием; нет никого связанного, и никого свободного, и никого, ищущего свободы, кроме лишь Бога, играющего с этим в расширяющемся могуществе Его самоосознающего бытия, пара майя, махиманам асья, что мы называем вселенной.
Шри Ауробиндо "Эссе о Божественном и человеческом".

 Отправлено: 14.08.13 19:44. Заголовок: http://caitya.narod...

 Отправлено: 14.08.13 19:45. Заголовок: http://caitya.narod...

 Отправлено: 14.08.13 19:47. Заголовок: http://caitya.narod...

 Отправлено: 14.08.13 19:52. Заголовок: http://caitya.narod...

 Отправлено: 14.08.13 19:54. Заголовок: http://caitya.narod...

 Отправлено: 14.08.13 20:30. Заголовок: "Мы можем не зна..

"Мы можем не знать его как Бога, мы можем знать его как Природу, как наше Высшее Я, как Бесконечность, как некую неописуемую цель. Бывало, что Будда приближался к Нему; также приближается к нему и жёсткий Адвайтин. Он доступен даже для Атеиста. Для материалиста Он маскирует Себя в материи. Нигилиста он ждёт, лёжа в засаде, в сердце Аннигиляции".
Шри Ауробиндо

http://integral-yoga.narod.ru/Sri_Aurobindo/Essays_Divine_and_Human/Sri_Aurobindo.Essays_Divine_and_Human.erO.htm

 Отправлено: 14.08.13 20:39. Заголовок: "Страсть и рвени..

"Страсть и рвение, даже интеллектуальное рвение, настолько уродуют величайшие умы, что даже Шанкара стал софистом и жонглёром слов и даже Будда спорил, ходя по кругу. Философ превыше всего желает сохранить свою интеллектуальную правоту; он должен быть так же бережным к своей ментальной честности, как святой к своей моральной безупречности. Поэтому он избегает, настолько, насколько мир ему может позволить, тех обстоятельств, которые мешают. Однако на этом пути он отрезает себя от опыта, а только боги могут познавать без опыта".

 Отправлено: 14.08.13 20:43. Заголовок: "Фундаментальная..

"Фундаментальная концепция логики в том, что два противоречивых утверждения не могут быть истинными в то же самое время, в том же месте, и в тех же обстоятельствах. Сейчас же Факт, Природа и Бог громко смеются, когда они слышат как логик сообщает свою фундаментальную концепцию. Потому что вселенная основана на одновременном существовании противоречий, действующих в тоже самое время, в том же месте и при тех же обстоятельствах".

 Отправлено: 14.08.13 20:49. Заголовок: "Оба — и логик и..

"Оба — и логик и философ - склонны забывать, что они имеют дело со словами, и слова, оторванные от опыта, могут быть самыми страшными обманщиками в мире. Точно так же, как они способны давать нам так много света, они также способны опустить нас в беспросветную тьму. Тато бхайя ива те тамо йа у видьяям ратах; "Еще глубже тьма, в которую входят те, кто стремится только лишь к знанию." Этот сорт слов, выражающих богопочитание, и их результат — освещённая темнота — очень распространены в Индии, и нигде этого нет в таком количестве, как в интеллектуальности от религии, поэтому когда человек говорит мне о Едином, о Майе и об Абсолюте, меня так и подмывает спросить его: "Мой друг, а насколько велик твой опыт в том, чему ты меня учишь, или сколько же можно рассказывать мне о чем-то из пустоты или просто из интеллектуального восприятия? Если у тебя просто идеи и нет опыта, ты не авторитет для меня и твоя логика для меня лишь звон цимбал, который хорош, чтобы оглушить оппонента среди тишины, но в них нет пользы для познания. Если ты скажешь, что у тебя был опыт, то я должен спросить тебя: "А ты уверен, что измерил всякий возможный опыт?" Если нет, то как ты можешь быть уверен, что мой противоречащий опыт не такой же истинный? Если же ты скажешь, что да, измерил, то я пойму, что или тебя обманули, или ты притворяешься, или ты тот, кто познал на опыте некий фрагмент, или вообще ничего не знаешь; потому что Бог и Его внутреннее бытие непознаваемо, авиджнатам виджанатам."

 Отправлено: 14.08.13 20:53. Заголовок: "Эти интеллектуа..

"Эти интеллектуалы согласны поверить в свой независимый субъективный инструмент, когда он делает истины об их мире видимыми для их более низших инструментов, но тот же самый независимый инструмент порицается как целиком ложный и ненормальный, когда он точно таким же способом имеет дело с другой областью восприятия и опыта. Когда мой субъективный опыт говорит ему, "Я голоден", он соглашается; "Конечно, вы должны быть голодны, раз вы так сказали." Но попробуйте сказать ему, "Я полон блаженства из нематериального источника"; или "При помощи определённых, более высоких инструментов, постоянно проверяемых, я знаю, что бродил в регионах, озарённых не материальным солнцем," и он ответит: "Вы пригодны лишь сидеть в тюрьме или в психиатрической лечебнице."