Отправлено: 24.11.09 00:03. Заголовок: Парабрахман. К Даршану Шри Ауробиндо

Все проявления Бога — это проявления абсолютного Парабрахмана.
Абсолютный Парабрахман непознаваем для нас не потому, что в Нём нет ничего из всего того, чем мы являемся, и не потому, что чем бы мы ни были на самом деле или чем бы ни казались, не существует ничего, кроме Парабрахмана, а потому, что Он существует "до" и "над" даже для самых высочайших и чистейших методов и наиболее могущественных и безграничных инструментов, на которые способна душа в теле.
В Парабрахмане знание перестаёт быть знанием и становится невыразимой тождественностью. Стать Парабрахманом, если ты хочешь и если Это позволит тебе, а не стараться познать Это; потому что тебе этого не удастся с такими инструментами и в таком теле.
В действительности ты уже Парабрахман и всегда был и всегда будешь им. Чтобы стать Парабрахманом в некотором другом смысле, тебе надо полностью выйти из мира проявленного и даже из мира трансцендентного.
Почему же ты должен жаждать отделиться от проявленного, словно мир был злом? Разве Это не проявило себя в тебе и в мире, и разве ты мудрее, чище и лучше, чем Абсолют, о обманутая умом душа в смертном? Когда Это забирает тебя, то твой уход отсюда неизбежен; пока же Эта сила лежит на тебе, твой уход невозможен, крик твоего ума никогда не будет достаточно неистов и жалобен для ухода. Поэтому не желай мира, и не беги от него, а ищи блаженства, чистоты, свободы и величия Бога во всяком состоянии опыта и во всяком окружении.
Пока у тебя есть хоть какое-то желание, даже будь это желание не рождаться или желание освобождения, ты не сможешь достичь Парабрахмана. Потому что у Этого нет желаний, ни желаний рождаться, ни желаний не рождаться, ни желания мира, ни желания уйти из мира. Абсолют не ограничен твоим желанием, потому что Он недоступен для твоего знания.
Если бы ты познал Паратпара брахмана, то познал бы Это, как Оно выбирает проявить Себя в мире и превосходит его, потому что превосходство — это также и отношение к миру, а не к чистому Абсолюту, — иначе бы Оно было бы непознаваемым. Это является одновременно и знанием и незнанием, говорится об этом в Веданте.
О Парабрахмане мы не должны говорить, что "Оно" трансцендентно миру или имманентно миру, соотносится или не соотносится с миром; потому что все эти идеи мира и не-мира, трансцендентности, имманентности и отношения — это выражения мысли, при помощи которых ум накладывает свои значения на само-проявление Парабрахмана для Его собственного принципа знания, и мы не можем утверждать о том, что какие-то, даже высочайшие из них, должны быть настоящей реальностью для того, что является сразу и всем и за пределами всего, ничем и за пределами ничего. Некая бездна и тишина без мысли — это единственная точка зрения, которую душа, проявленная в мире, должна принять по отношению к Абсолюту.
Мы знаем о Парабрахмане то, что Оно Существует, так, как не существует ни один объект и ни одно состояние в этом мире, потому что куда бы мы ни шли, и в каком бы направлении мы ни шли, к самым далёким пределам опыта души, или опыта мысли, или опыта тела, или вообще любого существенного опыта, мы идём к грани Этого и воспринимаем Это как то, что есть, непознаваемое, без какой либо способности переживания об этом какой бы то ни было дальнейшей истины.
Когда ваша душа, уходя внутрь из одной глубины в другую и расширяясь вовне из одной широты в другую, останавливается в безмолвии своего существа перед неведомым и непознаваемым, из которого и в котором мир кажется существующим ни как что-то реальное материально, ни как что-то реальное ментально, но которое всё же невозможно представить как сон или ложь, то знайте, что вы стоите в Святая Святых, перед Занавесом, который не отдёрнуть. Ни в этом смертном теле вы не сможете отдёрнуть его, ни в каком другом теле; ни в состоянии внутреннего "я" в теле, ни в состоянии чистого "я", ни в пробуждённом состоянии, ни в спящем, ни в трансе, ни в каком либо другом состоянии или обстоятельствах, потому что вы должны быть за пределами состояния вообще, прежде чем вы сможете войти в Паратпара брахмана.
Это тот неведомый Бог, которому ни алтаря не поставишь, ни богослужения не проведёшь; вселенная — Его единственный алтарь, существование — Его единственное богослужение. То, что мы существуем, чувствуем, думаем, действуем, или существуем, но не чувствуем, не думаем, не действуем — для Этого достаточно. Для Этого святой равен грешнику, действие — бездействию, человек — моллюску, так как всё это одинаково Его проявления. Это всё истинно, по крайней мере, для Парабрахмана и Пара Пуруши, который является самым Высочайшим из того, что вы знаете, и самым близким к Абсолюту. Но чем Это является позади вуали или как позади этой вуали Это смотрит на Себя и на свои проявления — ни один ум не способен предположить, что это можно рассказать или узнать; одинаково невежественен и самонадеян и тот, кто поднимает Это на алтарь и посвящает Этому алтарь, и тот, кто претендует объявить о Неведомом людям, знающим, что они не могут познать Это. Не для того, чтобы запутать мысль, не для того, чтобы сбить с толку душу человека в её дерзком марше, но чтобы повернуть ко Вселенной и познать Это во Вселенной, Тад ва этат, только для этого и в этих пределах Оно поставило себя вне возможности быть познанным теми, кто существует во вселенной. Не обманывайтесь Невежеством, не обманывайтесь знанием; нет никого связанного, и никого свободного, и никого, ищущего свободы, кроме лишь Бога, играющего с этим в расширяющемся могуществе Его самоосознающего бытия, пара майя, махиманам асья, что мы называем вселенной.
Шри Ауробиндо "Эссе о Божественном и человеческом".

 Отправлено: 14.08.13 21:09. Заголовок: "Каждое состояни..

"Каждое состояние существования обладает некоторой силой внутри, которая ведёт его так, чтобы оно превзошло самого себя. Материя движется к тому, чтобы стать жизнью, Жизнь корчится в родовых муках, становясь Умом, Ум устремляется к тому, чтобы стать идеальной Истиной, Истина поднимается, становясь божественным и бесконечным Духом. Причина в том, что каждый символ, являясь частичным выражением Бога, обращается к своей внутренней реальности и ищет способа стать ей; он стремится стать своим настоящим "я", превосходя своё проявленное "я". То, что создано, притягивается к тому, что есть, становление — к бытию, естественное — к сверхъестественному, символ — к вещи-в-себе, Природа — к Богу".

 Отправлено: 14.08.13 21:15. Заголовок: "Есть три гати и..

"Есть три гати или заключительных состояния становления, указанные в Гите, — уттама, мадхияма и адхама, высочайшее, среднее и низшее, предлагаемые на выбор человечеству. И этот выбор — для каждого из нас индивидуально. Потому что как мы выберем, так Бог будет осуществлять Себя в нас, либо стремясь к временному человеческому удовлетворению, либо к божественному совершенству, либо к разрушению нашей человечности до плодоносной бросовой материи Природы".

 Отправлено: 14.08.13 21:27. Заголовок: "Усик растения, ..

"Усик растения, растущего прямо, через воздух вступает в контакт с бечевкой, колышком, стволом растения; сразу после этого он охватывает его словно пальцами, меняет свой прямой рост на изогнутое и сжимающее движение и обвивается вокруг себя и вокруг опоры. Что вызывает эти изменения? что заставляет его различать присутствие опоры и возможность сделать новое движение? Это инстинкт ростка, и он ничем не отличается по сути от инстинкта новорождённого младенца, хватающегося в какой-то момент за грудь своей матери, или от инстинкта человека в его относительно более механических нуждах и действиях. Мы видим, как лунный лотос открывает свои лепестки при луне, закрывает их при касании дня. Чем это различающее движение отличается от движения руки, отдёргивающейся назад, когда её касается огонь, или от отшатывания и неудовольствия в нервах от вызывающего отвращение взгляда, или от отстраняющегося движения возражения и неприязни в уме от безвкусной идеи и мнения? По существу, кажется, что различий нет; есть различия в обстоятельствах. Одни движения не сопровождаются ментальным самосознанием, другие связаны с этим крайне важным элементом. Мы ошибаемся, если думаем, что нет воли в действии побега и лотоса и нет различения. Воля есть, но не ментальная воля; различение есть, но не ментальное различение. Мы скажем — оно механично, но понимаем ли мы смысл того, что сказали, — и мы даём другие имена, называя волю — силой, различение — естественной реакцией или органической тенденцией. Эти имена — лишь различные маски, скрывающие внутреннее тождество".

 Отправлено: 14.08.13 21:36. Заголовок: «Мы сейчас знаем, чт..

«Мы сейчас знаем, что внутри человека есть некое грезящее "я" или спящее "я", отличное от пробуждённого сознания, активное при временной потере сознания, под воздействием наркотиков, гипноза, сна, которое знает то, что пробуждённый ум не знает, понимает то, что пробуждённый ум не понимает, помнит в точности то, что пробуждённый ум даже не побеспокоился заметить. Кто же этот очевидный спящий в пробуждённом, этот пробуждённый в спящем, по сравнению с чьей всеобъемлющей внимательностью и совершенной наблюдательностью, памятью и интеллектом наше пробуждённое сознание — это лишь фрагментарный и торопливый сон? Отметим это важнейшее положение, что это более совершенное сознание внутри нас — не продукт эволюции, — нигде в эволюционирующем и пробуждённом мире нет такого существа, которое запоминает и автоматически повторяет звуки иностранного языка, на котором быстро говорили, незаметно для ведущего ума, спонтанно решает проблемы, от которых ведущий ум отступил в расстройстве и усталости, замечает всё, понимает всё, вспоминает всё. Поэтому, это сознание внутри не зависит от эволюции и, следовательно, мы можем предположить, предшествует эволюции. Эша суптешу джагарти, говорит Катха Упанишада. Это — тот Пробуждённый во всём, который спит».